Navalha de Ockham

Embasado na Navalha de Ockham, o filósofo Paolo Flores D’Arcais pontua que não é preciso apelar para Deus a fim de se explicar o surgimento da vida e do Universo. O relativismo de valores é, portanto, consequência do ateísmo, e o solo comum entre cristãos e ateus deve ser suas escolhas ético-políticas

Fonte: IHU On-Line
Por: Por Márcia Junges | Tradução: Benno Dischinger

Deus é uma hipótese desnecessária, pois o surgimento do cosmos e da vida são demonstráveis através de proposições explicadas pela ciência, garante o filósofo italiano Paolo Flores D’Arcais, em entrevista concedida por e-mail à IHU On-Line. Para dar sustentação ao seu argumento, vale-se da “Navalha de Ockham”, conceito criado pelo filósofo medieval cristão, o inglês Guilherme de Ockham, para assinalar que pluralidades não devem ser postas sem necessidade. “O relativismo dos valores é uma consequência lógica do ateísmo”, completa. Em seu ponto de vista, “a inteira história humana é, de fato, diacrônica e sincronicamente um gigantesco afresco de valores relativos, incompatíveis uns com os outros”. Dessa forma, o relativismo de valores é um fato, o que não implica, necessariamente, o niilismo, “que consiste em considerar todos os valores como equivalentes”. Para D’Arcais, não há sentido na pergunta “no cenário ocidental de relativismo dos valores, qual é o espaço para a solidariedade e a tolerância?”. Outro tema debatido pelo italiano é a “revanche Deus”: “Quando diminui a esperança terrena na luta política e social, é natural que retorne o seu sub-rogado celeste. O fenômeno da ‘revanche de Deus’ diminuirá tão logo tornem maciças as lutas pela democracia radical, com perspectivas críveis de sucesso ao menos parcial”. O terreno comum entre cristãos e ateus “não depende da fé, mas das escolhas ético-políticas de cada um, seja ele ateu ou crente”, define.
D’Arcais é diretor da revista MicroMega, colaborador dos jornais El País, Frankfurter Allgemeine Zeitung e Gazeta Wyborcza. Professor e pesquisador na Faculdade de Filosofia La Sapienza, da Universidade de Roma, escreveu sua tese de doutorado sobre Adam Smith e Karl Marx. Considerado um dos mais importantes críticos de esquerda da Itália, escreveu inúmeros livros, dos quais destacamos: Esistenza e libertà: a partire da Hannah Arendt (Genova, Marietti, 1990); Etica senza fede (Torino, Einaudi, 1992); L' individuo libertario: percorsi di filosofia morale e politica nell'orizzonte del finito (Torino, Einaudi, 1999); e Il sovrano e il dissidente (Milano: Garzanti, 2004).


Confira a entrevista.

IHU On-Line - Há algum nexo causal entre ateísmo e relativismo de valores? 

Paolo Flores D’Arcais - O ateísmo é a simples constatação que: 1) a história inteira do cosmos, do Big Bang até hoje, o nascimento da vida sobre o planeta Terra e a evolução da vida da lombriga até o homo sapiens, são perfeitamente explicados pela ciência, sem necessidade de recorrer à “hipótese Deus” (e segundo a “navalha de Ockham ”, é sempre filosoficamente inaceitável levantar a hipótese de uma causa oculta quando já temos explicações suficientes). E que: 2) o cérebro do homo sapiens é somente uma evolução e modificação do cérebro de um macaco, e todas as partes de um cérebro se desfazem com a decomposição que segue a morte, como também aqueles segmentos extraordinários do neocórtex do pós-símio sapiens que reassumimos sob o nome de “consciência”. Pelo que, após a morte, não pode existir nenhuma vida pessoal, não pode existir algum “do lado de lá”. O relativismo dos valores é uma consequência lógica do ateísmo. Mas, continuaria inevitável também sem o ateísmo. A inteira história humana é, de fato, diacrônica e sincronicamente um gigantesco afresco de valores relativos, incompatíveis uns com os outros, visto que, como já recordava Pascal (de fato nada ateu e mesmo catolicíssimo), “... (lei) universal não existe nenhuma. O furto, o incesto, o assassinato dos filhos e dos pais, tudo encontrou seu próprio lugar entre as ações virtuosas”. O relativismo dos valores é um fato, inelutável. Há muitos ateus (ou agnósticos) que procuram remover este fato com inexauríveis e falimentares tentativas de redescobrir uma inencontrável “moral natural”. São as várias formas de “cognitivismo ético” que, no entanto, não resistem à reflexão crítica.


Regresso ao infinito

Ninguém ainda conseguiu, de fato, demonstrar (no mesmo sentido da geometria, ou pelo menos da física e da biologia) que uma asserção moral seja verdadeira recorrendo somente a dados empíricos acertados e à lógica. Para fundar uma asserção moral é, ao invés, sempre inevitável recorrer a uma asserção moral precedente, num regresso ao infinito. O valor primeiro (ou último) que funda toda a cadeia é, portanto, indemonstrável. Para alguém será a dignidade igual entre todos os seres humanos, para outro o direito do mais forte a tornar escravo o mais débil. Entre estas duas morais (e muitas outras possíveis) a questão não é de verdade e falsidade, mas de luta (frequentemente mortal).

HU On-Line - No cenário ocidental de relativismo de valores, qual é o espaço para a solidariedade e a tolerância?

Paolo Flores D’Arcais - A partir do que expliquei acima, o relativismo dos valores é, portanto, um fato. Mas não implica realmente o niilismo que consiste em considerar todos os valores como equivalentes. Quando se reconhece – o que é inevitável na ótica de um pensamento crítico – que o “cognitivismo ético” e toda pretensão de “moral natural” são ilusões metafísicas, disso não segue, de fato, a equivalência dos valores, mas o dever de escolher explicitamente os próprios valores, na consciência que o valor primeiro (ou último) constitui precisamente uma escolha, uma decisão, que não é fundável no plano da verdade. A moral do nazista não é “falsa”, é abjeta porque eu escolhi como fundamento ético da minha existência a igual dignidade entre todos os homens. Mas, sem esta escolha não estou em condições nem de refutar a opção nazista do ponto de vista argumentativo, nem de combatê-la do ponto de vista prático. 

Ora, o Ocidente moderno nasce, com o Iluminismo, precisamente a partir desta escolha. O valor de fundo que permite o produzir-se da modernidade ocidental é a autonomia do ser humano (a partir da sinergia historicamente imprevisível e de todo contingente de ciência + heresia). Autós-nomos, dar-se, de si mesmo, a própria lei. O que implica que tal autonomia considere todos e cada um, pois, caso contrário, seria uma nova forma de heteronomia, de submissão da maioria a alguns privilegiados autocratas. Por isso, não tem nenhum sentido perguntar-se: “no cenário ocidental de relativismo dos valores, qual é o espaço para a solidariedade e a tolerância?”, a partir do momento em que o “cenário ocidental” nasce precisamente escolhendo tolerância e solidariedade como inevitáveis articulações do princípio de autos-nomos. Inevitáveis ambas – a tolerância e a solidariedade – sob o perfil lógico, também se historicamente serão conquistadas através de um processo histórico feito de lutas e sofrimentos ao longo de um par de séculos, da revolução americana até o wellfare dos anos 1960; e o princípio de tolerância se tornará então, desde o início, um pôr em jogo da modernidade, sendo que a solidariedade deverá esperar a irrupção no palco do movimento operário. Por essa razão, de vez em quando se reduz no Ocidente a solidariedade e a tolerância e são os próprios valores do Ocidente que acabam sendo traídos. Deste ponto de vista, podemos dizer que a história da modernidade é a história de um conflito de resultados alternativos entre os valores do autós-nomos (para todos e para cada um) e as resistências do privilégio e do obscurantismo, que aceitam a modernidade somente sob a vertente das vantagens tecnológicas garantidas pelo progresso científico. Mas, ao mesmo tempo, obstaculizam a modernidade e a combatem enquanto possibilidade de conduzir desencanto, laicismo e democracia às suas lógicas consequências libertário-igualitárias. Deste ponto de vista, a modernidade é também a história da luta entre a democracia levada a sério e o establishment que a quer redimensionar como instrumento de conservação. Mas, neste conflito, que em anos mais recentes está assinalando preocupantes vitórias para os impulsos mais reacionários, a Igreja Católica hierárquica tem andado com as oligarquias e contra a “tolerância e solidariedade” (e também é impróprio continuar repetindo que, do ponto de vista histórico e ideológico, o conceito de autonomia é “tributário” à igualdade cristã, pois são duas coisas muitíssimo diversas).



IHU On-Line - A partir do diagnóstico nietzschiano do niilismo e da morte de Deus, abriu-se espaço para uma compreensão do homem que descambou em relativismo de valores. Por outro lado, há um retorno a Deus como salvação para os totalitarismos e a nadificação ou nulificação dos sujeitos. Que impasses e avanços surgem desse panorama do ponto de vista existencial e de autonomia do ser humano? 

 Paolo Flores D’Arcais - A “revanche de Deus” não nasce como tentativa de salvação contra os totalitarismos e a aniquilação dos sujeitos. Esta é a tese de Wojtyla e Ratzinger, falsa no plano histórico e insustentável nos planos lógico e filosófico (Wojtyla e Ratzinger fazem remontar os totalitarismos ao iluminismo e à pretensão do autós-nomos!). O Deus da Igreja Católica até encontrou, com os totalitarismos fascistas, formas mais que confortáveis de convivência e Mussolini foi até mesmo gratificado por Achille Ratti, mais conhecido como Papa Pio XI , com o título de “homem da Providência”. A onda atual de “revanche de Deus” (etiqueta que cobre fenômenos entre si muito diversos e não assimiláveis, desde os fundamentalismos – seja o islâmico ou o dos telepregadores protestantes, ou ainda o das católicas “Comunhão e libertação ” ou dos “Legionários de Cristo ” – aos sincretismos de religiosidade “new age” ou às seitas que na China renovam as religiões tradicionais) nasce, ao invés, como sub-rogação das esperanças de realização radical da democracia que caracteriza os dias da vitória contra o nazifascismo e, sucessivamente, os movimentos de luta anticolonialista no terceiro mundo, esperança que dos anos 1970 em diante se reduziu progressivamente.
Estas esperanças, que encontram uma última labareda em 1968, vêm sendo frustradas pelo triunfo do liberalismo selvagem de Reagan e Tatcher , pelo progressivo empobrecer-se das democracias ocidentais em “partido-cracias”, e pela metamorfose dos vitoriosos movimentos terceiro-mundistas em oligarquias de governo sempre mais corrompidas e sanguinárias. E a derrota do totalitarismo soviético em 1989 confirma este clima de esperanças frustradas: somente alguns países do Leste conseguem – fatigosamente, contraditoriamente, parcialmente – homologar-se às democracias ocidentais (já em crise com respeito aos valores fundantes de “tolerância e solidariedade”, como temos visto), enquanto a Rússia de Putin se torna modelo de “democracia negada” e a China consegue juntar totalitarismo político e desfrute econômico selvagem.

 IHU On-Line - A democracia ocidental se baseia no conceito de autonomia e também é tributária ao cristianismo em função da premissa de igualdade. Como analisa o projeto político da modernidade? Ele está esgotado? Por quê?


Paolo Flores D’Arcais - Quando diminui a esperança terrena na luta política e social, é natural que retorne o seu sub-rogado celeste. O fenômeno da “revanche de Deus” diminuirá tão logo tornem maciças as lutas pela democracia radical, com perspectivas críveis de sucesso ao menos parcial. O projeto político da modernidade não se exauriu por isso, mas é mais que incompleto e, portanto, a ser retomado, porque a realização de “tolerância e solidariedade” se chama precisamente democracia radical.


IHU On-Line - Como podemos falar em moralidade, direitos humanos e verdade numa época tão relativista como a nossa?

 Paolo Flores D’Arcais - Os direitos humanos são parte integrante desta luta que deve retornar. Mas para ser “humanos”, devem valer realmente para todos. A declaração de Independência americana, escrita por Thomas Jefferson , fala justamente de “direito à obtenção da felicidade”. Uma felicidade tornada impossível tanto pela falta de liberdade quanto pela desmedida das desigualdades econômicas e sociais. Em 1968 os estudantes de Varsóvia se rebelaram justamente contra o regime comunista, gritando “não há pão sem liberdade”, mas vale obviamente também o recíproco: “não há liberdade sem pão”. É necessário, no entanto, ter claro que os direitos humanos, que devem ser de “pão e liberdade” para todos e para cada um, não são de fato humanos no sentido de serem inscritos espontaneamente no coração do homo sapiens. A prevaricação, a prepotência, a violência, a “lei” do mais forte parecem mesmo ser com frequência a tendência mais natural. Os direitos humanos são, na realidade, direitos civis, escolhidos contra naturam através de lutas democráticas dos séculos mais recentes. Estes direitos civis são filhos do relativismo, porque jamais teriam podido nascer sem o princípio do autos-nomos, incompatível, como é óbvio, com qualquer “soberania de Deus”.

IHU On-Line - Que valores são comuns entre cristãos e ateus?

 Paolo Flores D’Arcais - Dadas estas premissas que acabo de expor, existe um terreno comum de ação ente ateus e crentes? Certamente, depende do tipo de ateus e do tipo de crentes. Não existe, de fato, uma moral ateia. Existem tantas e um ateu pode ser uma flor de reacionário. E também não existe uma moral dos crentes, mas tantas quantas as interpretações das religiões. Consequentemente, o terreno comum não depende da fé, mas das escolhas ético-políticas de cada um, seja ele ateu ou crente. Por exemplo, entre ateus democráticos que combatem por “justiça e liberdade” e crentes que levem a sério o Evangelho quando se lança contra os ricos (praticamente em cada página) e quando solicita que “teu dizer sim seja sim e teu dizer não seja não, porque o restante vem do demônio”, há plena consonância.

Fon

Mimésis



MIMÉSIS: conceito e exemplificação do texto literário em A Metamorfose de Franz Kafka Gustavo Duarte de Oliveira Universidade Estadual de Goiás - Unidade Universitária de São Luís de Montes Belos

Resumo

Mimésis é um termo oriundo do grego e significa a faculdade do homem de reproduzir, imitar. Na filosofia aristotélica, a mimésis representa os fundamentos da arte e Platão, por sua vez, cria ser tudo imitação, até mesmo que o universo é oriundo de uma imitação verdadeira, o mundo das ideias. Pensar em arte é pensar na faculdade humana de expressar simbolicamente o metafísico, o oculto, tudo aquilo que foge dos padrões da racionalidade. O presente artigo tem por objetivo discutir o conceito e a exemplificação da mimésis com o auxílio da obra literária A Metamorfose, de Franz Kafka. Na discussão, estão presentes as visões teóricas dos filósofos Aristóteles e Platão, como as questões dicotômicas entre real e ideal, criador e criatura e realidade e não realidade. Nós, leitores, compreendemos que a realidade de uma obra literária é ficcional, mas essa ficção, de certa forma, é oriunda de uma realidade, a de quem escreve. A reflexão proposta é fundamentada em leituras e pesquisas acerca do conceito mimésis, discutido por Aristóteles em seu livro A poética Clássica e a respeito da literariedade do texto, temos como fonte bibliográfica o livro Manual de Teoria Literária (1985), organizado por Rogel Samuel. Neste livro, Manuel Antônio de Castro, autor do artigo “Natureza do fenômeno literário”, explica que um texto ao ser analisado pelos olhos da teoria literária, deve ser abarcado por conceitos filosóficos como o questionamento da sua natureza e da sua essência, assim, somado à discussão a respeito de uma expressão mimética, discute-se a questão de literariedade e a condição fenomenológica do texto. Com este trabalho, pode-se perceber a relação existente entre criador e criatura, homem e arte. O resultado produzido, ou seja, a expressão artística no caso, o texto, terá marcas que tematizam os traços daquele que criou, e isso representa a mimésis, um reflexo da realidade na ficção. 

 Palavras-chave: arte, ficção, homem, realidade Biografia do Autor 


Gustavo Duarte de Oliveira, Universidade Estadual de Goiás - Unidade Universitária de São Luís de Montes Belos Graduando em Letras – Língua Portuguesa e Língua Inglesa e suas respectivas Literaturas

Miméses/imitação


Mimésis é um termo oriundo do grego e significa a faculdade do homem de reproduzir, imitar. Na filosofia aristotélica, a mimésis representa os fundamentos da arte e Platão, por sua vez, cria ser tudo imitação, até mesmo que o universo é oriundo de uma imitação verdadeira, o mundo das ideias.
O livro X da República de Platão versa sobre a mímese, sobre sua utilidade, se ela é benéfica ou não para as pessoas dentro da República ideal. Nos dez livro da República, Platão descreve o diálogo no qual Sócrates pesquisa a natureza da justiça e da injustiça, para isso, transfere a análise do individual para o coletivo, procurando a justiça, imaginado a constituição de uma cidade ideal. Alguns teóricos indicam que o Livro X seria um apêndice ou um epílogo, e por tanto desnecessário, visto que a poesia tinha sido tratada nos livros II e III, e que o Livro IX teria encerrado, com clareza, sobre todos itens da formatação da República ideal de forma completa. Porém Platão retoma o tema no Livro X, onde critica veemente a poesia. Coloca em duvida sua utilidade e credibilidade, para o modelo de uma cidade ideal. Mesmo neste contexto o Livro X da República trata de forma sistemática a poesia e é fonte de estudos e análise pela importância que tem no contexto histórico da filosofia e da arte. 

 No livro III Platão trata da poesia afim de que ela seja regulada em toda sua forma, que ela imite apenas os homens de bem, que serviria a uma boa educação, quando regulamentada suas formas de imitação. Já no livro X Platão nega todas as formas de imitação ou mímese. Deixa de ter uma aceitação da poesia imitativa de forma parcial para nega-la, agora, completamente. No entanto o conceito de mímese a ser aplicado à produção dos poetas é sempre retirado da comparação com a atividade do pintor, que imita visualmente coisas particulares. 

 Portanto, Platão mostra no Livro X uma visão negativa da poesia, para ele a poesia é uma imitação ( mímese) negativa da natureza. …..

A de não aceitar a parte da poesia de caráter mimético. A necessidade de a recusar em absoluto é agora, segundo me parece, ainda mais claramente evidente, desde que definimos em separado cada uma das partes da alma [...] porquanto não ireis contá-los aos poetas trágicos e a todos os outros que praticam a mímese, todas as obras dessa espécie se me afiguram ser a destruição da inteligência dos ouvintes. ( PLATÃO, Livro X da Republica, Pg 293) 

Podemos dizer que Platão procura definir o que é mimese de forma a torna-la excludente. Questionando a forma com que os poetas imitam, tenta colocar a mimese num campo de inferioridade, numa situação que a torne desnecessária dentro do modelo de Justiça e virtude da República ideal. Assim ele classifica a mimese praticada pelos poeta e a identifica a três dimensões distante da realidade. O que quer dizer que o poeta em sua poesia imita uma realidade distante da verdade existencial e portanto não condiz com a realidade e a virtude da natureza do ideal ou do particular, da construção representativa. Pois segundo ele a primeira realidade seria a plano ideal , a segunda o plano da construção ou representação do plano ideal, como os artesões, carpinteiros a exemplo, e em terceiro plano estaria o pintou ou o poeta imitando a aparência e não o Ser mesmo de forma que a mímese dos pintores e dos poetas não têm existência real. …..

E os que viveram no tempo de Homero, se realmente ele era capaz de ajudar os homens a serem virtuosos, e de Hesíodo, haviam de os deixar andar de um lado para o outro a recitar, e não se apegariam mais a ele do que ao dinheiro, e não os forçariam a ficar com eles no seus lares, ou, se não os convencessem, quer que fossem, até que se saciassem do aprendizado? ( PLATÃO, livro X da república, pag. 299) 

Apresenta se assim que dentro do modelo de República ideal seriam os poetas incapazes de educar, incapazes de ajudar os homens a serem virtuosos, pois sua arte está longe de ter um existência real, visto que esta se situa a três dimensões da verdade. Para Platão as tragédias e comédias imitam situações em quem os homens experimentam sentimentos ruíns, vícios, desejos, fraquezas, suscitando paixões exacerbadas, que os coloca em situações de inferioridade, como nas comédias, e ao imitarem os homens em semelhante situação, estes, não seriam homens bons e virtuosos. Fato que torna a mímese e os poetas pessoas não qualificadas para a educação dos jovens.

"Tal é a grande sedução natural que estas têm, por si sós. Pois julgo que sabes como parecem as obras dos poetas, desnudas do colorido musical e ditas por si. “( Platão, livro X , pg. 299). 

Os poetas são imitadores da imagem das coisa. No entanto estão distantes da verdade dos assuntos sobre os quais versam. Discorrendo sobre vários temas através de suas poesia, somente imitam, é apenas a imagem das coisas, não são conhecedores, de fato, de nenhum assuntos em particular, 

parecem falar muito bem, quando dissertam sobres a artes de fazer sapatos, ou sobre a arte da estratégia, ou sobre qualquer outra com metro, ritmo e harmonia.”.. ( Platão, Livro X , pag. 299). 

Para Platão os poetas imitadores não entendem da realidade, mas da aparência desta. Não são como os Ferreiros, Carpinteiros e os Artesões, que representam de forma particular, as formas ideais, que são úteis. Os poetas narram acontecimentos, segundo Platão, estes se dividem, em três formas a Narrativa que tem discurso indireto, a Imitativa – que tem discurso direto, e a forma mista de narrar Narrativa/imitativa. Para ele a mista e de certa forma aceita. Porém devem narrar acontecimentos que enalteçam os homens, como hinos que contém as virtudes dos homens de bem. 

Já para Aristóteles as formas de mímeses são vista com bons olhos. No Livro A Poética o autor diz que os animais aprendem através da imitação. Todo o aprendizados é apreendido pela imitação. Aristóteles não vê a mimese de forma negativa. Aristóteles diz que a poesia (arte) é imitação e a classifica conforme três aspectos: Meios da imitação, Objetos da imitação, Modo da imitação. Os meios seriam: cores, formas, ritmo/harmonia, linguagem. E estas podem ser isoladas ou combinadas umas com as outras. A exemplificar: a música imita através da melodia, ritmo; a Dança imita o caráter da ação e da emoção utilizando para isto o ritmo. A pintura imita pelas cores. Quanto aos objetos imitado todos que os homens conseguirem criar ou os já existentes na natureza. Quanto ao modo podem ser: a narrativa como a Epopéia ou dramática como a Comédia e a Tragédia. Pela tragédia e a comédia imita ações de homens melhores e piores ou iguais, e para tanto pode utilizar de todos os meios acima citados. 

Aristóteles não tinha um visão idealista de mundo como Platão, por isto para ele a mímese ( a imitação) não era ruím, ao contrario era boa, pois incitava o aprendizado, possibilitava o conhecimento. Diferente de Platão que considerava que a tragédia provocava o terror, o que seria ruím pois incutia nos homens o medo, Aristóteles achava que a mímese trágica purgava, purificava o expectador ou leitor, provocava a Catarse, o que seria bom. 

 A tragédia é a imitação de uma ação séria, completa e de certa magnitude; em linguagem ornada com cada tipo de ornamento artístico, os diversos tipos são encontrados em partes separadas da peça. Quanto à forma, ela é ação, não narrativa. Por meio da piedade e do terror ela efetua a catarse dessas emoções. Por linguagem ornada quero dizer linguagem em que entra ritmo, harmonia e canto. ( ARISTÓTELES, A Poética de Aristóteles, apud Kenneth McLeish, 2000, Pag. 12) 

Segundo McLeish em seu livro Aristóteles – A Poética de Aristóteles – o Conceito de Mímese é o cerne da análise da estética de Aristóteles, não simplesmente do Drama” (…) “Aristóteles deixa claro que para ele mímese é imitação” (…) “A mímese requer semelhança, com diferença suficiente para prender o espectador, leva-lo a participar da experiência que é a invenção da obra de arte”. 

Para finalizar, penso que os conceitos de mímese são nucleares na filosofia de Platão, na poética de Aristóteles, referindo-se à criação da obra de arte e a forma como imita objetos pré-existentes. A mímese aplica-se a artes tão autônomas e ao mesmo tempo tão próximas entre si como a poesia, a música, pintura e a dança, onde o artista se destaca pela forma como consegue imitar a realidade. A mímese pode indiciar a imitação do movimento dos animais ou o seu som, a imitação retórica de uma personagem conhecida, a imitação do simbolismo de um ícone ou a imitação de um ato musical, ou no teatro de marionete, a mímese do homem, o homem que imita e recria o homem, que tenta dar vida a um ser inanimado. 

 A imitação é sobretudo produção de imagens e resultado da inspiração e entusiasmo do artista, de sua habilidade de compreensão do mundo a sua volta, da natureza das coisas aparentemente existentes. Ou como para Aristóteles, na Poética, para quem, o poeta não é só um imitador do real por excelência, mas seu intérprete,( seu recriador ). 

 Junior Oliveira

 MIMESIS

Epifania em nossas vidas


Epifania em nossas vidas: Na vida, a epifania é quando temos um “pensamento iluminado”, descoberta ou inspiração que surgem durante um impasse e que leva à resolução deste. Durante a epifania, ocorre uma mudança na nossa percepção sobre a realidade, como nos relacionamos com as pessoas e o nível de satisfação com a vida. Neste contexto, a epifania também é uma aparição, pois conseguimos enxergar algo que possivelmente sempre esteve perto e não víamos por imaturidade.
𓁻
A epifania na arte: Você já viveu alguma situação em que, ouvindo uma música ou assistindo a um filme ou a uma peça de teatro, tenha se sentido outro? Isto é, tenha se sentido mais leve, mais humano ou solidário, mais consciente ou algo assim? Isso ocorre com certa frequência, pois a arte sempre teve uma função epifânica. O russo Chklovski já dizia que a arte provoca no ser humano um estranhamento em face da realidade. É como se nós nos "desautomatizássemos" e passássemos a ver as coisas com outros olhos. 

Do ponto de vista filosófico, a epifania significa uma sensação profunda de realização, no sentido de compreender a essência das coisas. Ou seja, a sensação de considerar algo como solucionado, esclarecido ou completo. Epifania também pode ser considerado como um “pensamento iluminado”, tido como uma inspiração divinal que surge em momentos de impasse e complexidade, solucionando as frustrações e dúvidas sobre determinada angústia. 

Afastando o conceito místico da palavra “Epifania”, passo a vê-la como sempre entendi: O filosófico, (clareza súbita na mente, no intelecto de um indivíduo; iluminação, estalo, luz.) Do ponto de vista filosófico, a epifania significa uma sensação profunda de realização, no sentido de compreender a essência das coisas, tendo significado similar ao termo insight. 

“Epifania (do termo do latim tardio epiphanīa, por sua vez do grego ἐπιϕάνεια, de ἐπιϕανής, "visível", derivado de ἐπιϕαίνομαι, "aparecer") é um sentimento que expressa uma súbita sensação de entendimento ou compreensão da essência de algo.” (Wikipédia) 

Epifania também significa aparição ou manifestação de algo, (normalmente relacionado com o contexto espiritual e divino. )
Paisagem abstrata
.

Cientistas descobrem nova camada no interior da Terra

Cientistas descobrem nova camada no interior da Terra

Ilustração de Édouard Riou feita em 1864 para "Viagem ao Centro da Terra", de Júlio Verne: os animais podem ser pura ficção, mas a camada desconhecida no interior do planeta é, pelo estudo, um fato


O escritor francês de ficção científica Júlio Verne, autor de Viagem ao Centro da Terra, certamente gostaria desta novidade: pesquisadores da Universidade Nacional Australiana (ANU) confirmaram a existência do “núcleo interno mais interno” da Terra. Segundo a pesquisadora Joanne Stephenson, doutoranda da ANU e autora principal do estudo, embora essa nova camada seja difícil de observar, suas propriedades distintas podem apontar para um evento desconhecido e dramático na história da Terra. 

 O estudo foi publicado na revista “Journal of Geophysical Research: Solid Earth”.


https://agupubs.onlinelibrary.wiley.com/doi/epdf/10.1029/2020JB020545

A impostura sofisticada da erudição bíblica (Novo Testamento)

A impostura sofisticada da erudição bíblica (Novo Testamento). 



“A inexistência de provas não é prova da sua inexistência”. Um joguinho de palavras bastante conhecido e repetido pelos defensores do “Jesus histórico”. E as diversas tentativas de se fraudarem provas da tal existência, não contam? Qual o motivo de tanto empenho, especialmente da parte da erudição bíblica, para provar a existência de alguém que realmente teria existido? Se ele não foi o milagreiro dos evangelhos, ao quê se deve a sua fama mundial? Ao que disseram que ele teria dito? 

 O crítico literário Harold Bloom fez comentários bastante pertinentes a respeito das alegadas falas de Jesus.

 “[…] Do verdadeiro texto das sentenças de um Jesus histórico, nada temos. Ele supostamente falou a seus seguidores e outros caminhantes em aramaico, e exceto quanto a umas poucas frases espalhadas pelos evangelhos, nenhuma dessas sentenças aramaicas sobreviveu. Durante algum tempo fiquei a me indagar como isto podia ser assim, e me indaguei ainda mais na medida em que os estudiosos cristãos nunca participaram da minha indagação. Se você acreditasse na divindade de Jesus, não desejaria ter preservado as verdadeiras sentenças aramaicas que ele pronunciou, já que elas eram para você as palavras de Deus? Mas o que foi preservado foram traduções gregas dessas sentenças, e não as próprias sentenças aramaicas. Será que se perderam, para serem encontradas em uma gruta em alguma parte de Israel? Nunca foram escritas, de modo que os textos gregos foram baseados apenas na memória? Já faz alguns anos que faço essas perguntas sempre que encontro um estudioso do Novo Testamento, e até agora só encontrei vazio. No entanto, este quebra-cabeças com certeza tem importância. Aramaico e grego são línguas muito diferentes, e as nuances de espiritualidade e de sabedoria não se traduzem prontamente de uma para outra. Quaisquer sentenças de Jesus, abertas ou ocultas, necessitam ser examinadas neste contexto, que nos deve ensinar uma certa suspeita mesmo dos juízos mais normativos quanto à autenticidade, quer esses provenham da fé, quer provenham de erudição supostamente positiva. [...] Um Jesus caminhante, tal como apresentado em A Myth of Innocence, de Burton Mack, é aceito por Marvin Meyer como sua visão do Jesus do Evangelho de Tomé, aceitação de que tenho o prazer de participar. Mack, com justeza enfatiza que todo texto que temos de Jesus é atrasado; eu iria um pouco além e os consideraria angustiadamente “tardios”. De fato, retorno a minha questão inicial nossa falta de texto aramaico do que Jesus disse: não é um extraordinário escândalo que todos os textos decisivos do cristianismo sejam surpreendentemente tardios? [...]” (BLOOM, apud MAYER, 1993, p. 125 a 127). 

Por falar em gruta em Israel, não menos interessante foi a declaração do papa Pio XII, durante o Congresso Internacional de Ciências Históricas, em Roma, no ano de 1955, oito anos após os primeiros achados numa gruta em Qumran, Israel. Em meio a um clima desconfortável para Igreja, em vista de um possível desvelamento, Pio XII deixou escapar o seguinte: “Para os cristãos, o problema da existência de Jesus Cristo concerne à fé, e não à História”. Isto está registrado em ata do daquele congresso e pode ser constatada em qualquer escritório da UNESCO. Agora só falta algum defensor dessa impostura querer desqualificar o papa.

A pior extinção em massa do Planeta

 

A GRANDE MORTE: ESTUDO ENCONTRA A CAUSA DA PIOR EXTINÇÃO EM MASSA DO PLANETA 
Mais de 90% das espécies marinhas e até 75% das espécies terrestres desapareceram há cerca de 252 milhões de anos


Embora há cerca de 66 milhões de anos o impacto de um asteroide gigantesco contra a península de Yucatán, no México, tenha dado origem ao fim do império dos dinossauros, o cataclismo não representou, como costuma se acreditar, a maior extinção em massa de espécies na Terra. Anteriormente, um evento ainda mais catastrófico havia afetado nosso planeta. Agora, um novo estudo aponta suas causas. 

Pior extinção em massa


 Perto do final do Permiano, há cerca de 252 milhões de anos, ocorreu uma extinção em massa, considerada até hoje a mais séria já registrada em nível planetário. Foi quando mais de 90% das espécies marinhas desapareceram e o mesmo aconteceu com 75% das espécies terrestres. A série de eventos que quase eliminou toda a vida planetária é conhecida no campo científico como The Great Dying (A Grande Morte). O fenômeno foi marcado por enormes erupções vulcânicas que cobriram toda a atual região da Sibéria com lava, uma área de aproximadamente 7 milhões de quilômetros quadrados. No entanto, até agora não havia sido possível explicar o mecanismo pelo qual as erupções vulcânicas forçaram o desaparecimento de tantas espécies, muito diferentes umas das outras, no mar e na terra.


O novo estudo conseguiu determinar que as partículas de níquel que dispersaram as erupções foram as responsáveis pela Grande Morte. Segundo a pesquisa, publicada na revista científica Nature Communications, o níquel expulso atingiu as grandes concentrações de água do mundo e envenenou seres vivos até a morte. O mesmo aconteceu com animais terrestres, que morreram respirando as partículas de níquel dispersas na forma de aerossol. “Os resultados do estudo fornecem fortes evidências de que as partículas ricas em níquel foram aerossolizadas e amplamente dispersas, tanto pela atmosfera quanto no oceano”, disse Laura Wasylenki, professora da Northern Arizona University e coautura da pesquisa. “O níquel é um metal essencial para muitos organismos, mas sua abundância excessiva teria levado a um aumento incomum na produtividade de metanógenos, micro-organismos que produzem gás metano. O aumento do metano teria sido tremendamente prejudicial para todas as vidas dependentes de oxigênio”, completou. 


 CONTEÚDOS RELACIONADOS 

  1. Extinções em massa na Terra acontecem a cada 27,5 milhões de anos, diz estudo 
  2. Chances de nova extinção em massa podem estar aumentando, diz estudo 
  3. Nova extinção em massa da vida selvagem está acontecendo em tempo recorde, diz estudo Fontes La Nación, Big Think e Northern Arizona University
History Uol

EINSTEIN

    Carl Sagan Brasil 8 de dezembro de 2021 ·  E se Einstein nunca existisse?  Mesmo sem o maior cientista de todos os tempos, cada um de s...